Pillole di ebraismo

Consiglio UGEIConsiglio UGEI28 Giugno 2019
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HaTikwà – Questa settimana leggeremo la Parashà di Shelach, uno dei brani più complessi della Torah, considerando l’evento centrale della lettura, ovvero la trasgressione degli esploratori. Infatti, mancava pochissimo all’ingresso del Popolo Ebraico in Erez Israel. Moshe aveva deciso, dopo varie richieste del popolo, di inviare dodici persone affinché portassero un resoconto della terra. Essi tornarono dopo appena quaranta giorni e dieci di loro dissero al popolo che la terra in questione era ostile, che vi erano giganti, che era impossibile combattere gli attuali residenti. Nelle parole pronunciate dagli esploratori non vi era l’ombra di una menzogna, avevano detto per filo e per segno ciò che avevano visto. Allora ci domandiamo, in cosa consiste il loro peccato? Per comprendere al meglio la loro mancanza, dobbiamo analizzare ciò che Moshe Rabbenu gli aveva chiesto prima che partissero. Egli aveva detto loro di osservare la terra per capire come combattere al meglio il nemico, come affrontarlo. Non aveva domandato se si potesse conquistare la terra, bensì come lo si potesse fare.

Moshe era certo del fatto che con l’aiuto del Signore avrebbero sconfitto qualsiasi avversario, ma allo stesso tempo non voleva affidarsi univocamente a Lui, in quanto voleva applicare il principio conosciuto universalmente come “aiutati che Dio ti aiuta“. Ora comprendiamo al meglio la trasgressione compiuta dai dieci esploratori: non hanno avuto fiducia nel Signore, non hanno compreso che con l’aiuto di Dio tutto è possibile, nonostante i numerosi impedimenti o i “giganti” minacciosi.

Il Rebbe di Lubavitch insegna che il nome della Parashà non indica solamente la prima parola della parte della Torah che leggeremo questa settimana, bensì ha un significato aggiuntivo, un messaggio molto più profondo: la parola Shelach, significa “inviare”, “mandare“. Uno dei messaggi che la Torah ci sta trasmettendo, è il seguente: Dio ci invia nel mondo per compiere numerose missioni. Nonostante gli ostacoli e le paure che esse presentano, non dobbiamo comportarci come i Meraghelim. Al contrario, dobbiamo sapere che Dio è sempre con noi, in ogni momento, e che Egli non ci chiede mai qualcosa che non possiamo fare. Dobbiamo fare proprio come disse Yoshua: “anche se la terra di Israele (così come quasiasi missione) fosse in cielo, noi ci arriveremo perché Dio è con noi“.

Shabat Shalom!

 

 

 

Dvar Torah dedicato alla Refuà Shelema di Marco Menasci


Consiglio UGEIConsiglio UGEI7 Giugno 2019
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HaTikwa (M. Moscato) – Con la Parashà di questa settimana inizia il quarto libro della Torah: Sefer Bamidbar. Se traducessimo letteralmente questa parola, scopriremmo che essa significa “Nel deserto”. Il nome stesso dunque ci indica che tutte le vicende narrate in questo libro sono accadute quando il popolo ebraico si trovava nel deserto.

Altri popoli traducono questo libro in modo differente, ovvero con “I numeri”. Il motivo di questa traduzione consiste nel fatto che dall’inizio di questa Parashà fino alla fine del libro, si parla ampiamente e approfonditamente di numeri, ossia dei censimenti che Hakadosh Baruch Hu ha comandato a Moshe e Aron di realizzare.

In un verso della Parashà è scritto: “Queste sono le generazioni di Aron e Moshe” e poi, nei versi successivi, si parla solo delle generazioni di Aron. Rashi pertanto si domanda il motivo per il quale in questo verso si parli anche di Moshe se nei versi successivi si parla solo delle generazioni di Aron. Rashi risponde dicendo che Hakadosh Baruch Hu ha voluto dare un merito ad Aron in quanto è scritto nella Ghemarà che chi insegna Torah ai figli di un suo amico o di un suo parente è come se l’avesse fatto con i propri figli. Ovvero, in questo caso i figli di Moshe vengono intesi come figli di Aron per gli insegnamenti da lui trasmessi.

Shabbat Shalom


Consiglio UGEIConsiglio UGEI10 Maggio 2019
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HaTikwa – Da poco siamo entrati nel mese di Yiar, il mese centrale della stagione primaverile, dove siamo circondati dai colori e dalla natura.
Il nome di questo mese אִייָר deriva dalla parola “or” che significa luce. Inoltre, secondo alcuni, la parola Yiar è l’acronimo delle parole “אני יי רופאך”, ovvero “Io sono il Signore che ti guarisce.”
Durante questo mese , leggiamo la Parashà di Kedoshim, una delle parti della Torah più ricche di leggi, quelle regolanti il rapporto verso il prossimo e verso Hashem. Proviamo ad analizzare due delle tante mitzvot di questa Parashà.  La prima: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Rabbi Akiva ci dice che questo è il precetto alla base della Torah. Il principio di tutto. Ci insegnano i maestri, infatti che il resto della Torah è solo un commento a questo precetto. Secondo la Torah, infatti, non può esistere una società, un popolo, in cui vengano rispettate tutte le leggi di un re, ma non ci sia rispetto tra gli individui. Questo precetto rappresenta quindi ciò che ci consente di versare luce su tutti gli altri precetti. Non si tratta dunque di una coincidenza. Non a caso questa mitzva si trova nella Parashà che leggiamo in questo mese, Chodesh “or”, il mese della luce.

Un altro precetto che la Torah ci comanda è quello di non avvicinarci all’idolatria, poiché questa rappresenta uno dei peccati più gravi che esistano, infatti simboleggia il tradimento verso Hashem.
Questi due comandamenti vanno di pari passo poiché non può esistere una società in cui venga rispettato un Re senza che i singoli individui non si rispettano tra loro e analogamente non può esistere una società in cui gli individui si rispettano a vicenda ma non viene rispettato il Re. O che, addirittura, quest’ultimo venga tradito.
In un’altra Parashà Hashem dice al popolo ebraico che lo avrebbe liberato e guarito da ogni piaga che ha colpito l’Egitto, a condizione che essi rispettassero le sue leggi e i suoi statuti.
Ecco dunque il motivo dell’acronimo di “Io sono il Signore che vi guarisce” e il mese di Yiar in cui si legge la Parashà di Kedoshim.
La Torah ci insegna che per essere Kedoshim, santi, abbiamo il dovere di portare luce nel mondo rispettandoci l’un l’altro e rispettando il Re dei Re, così che egli allontani da noi ogni evento negativo.


Consiglio UGEIConsiglio UGEI19 Aprile 2019
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HaTikwa (S. Hazan) – Nelle opere di halachà (Tur e Shulchan ‘Aruch Orach Chaim 470) è scritto che i primogeniti usano digiunare la vigilia di Pesach. L’uso comune è di partecipare ad un evento di mitzvà, come la conclusione di un trattato del Talmud. Tale partecipazione è considerata sufficientemente importante da poter rompere il digiuno, dando quindi la priorità al pasto della mitzvà (sarebbe ugualmente valido se si partecipasse ad una milà, per esempio). Ci si permette questa “leggerezza” in quanto il digiuno non ha il livello di rigore degli altri digiuni e, tra l’altro, non vi è un riferimento a riguardo nel Talmud Babilonese.

Perché si digiuna? Nel Tur è scritto che i primogeniti digiunano perché sono stati salvati dalla piaga che colpì i primogeniti egizi. Molti dei commentatori si chiedono come mai si digiuni per una salvezza; forse sarebbe stato più idoneo gioire per la propria salvezza. Diversi maestri offrono spiegazioni alternative. C’è chi scrive che i primogeniti ebrei in Egitto digiunarono durante quel giorno, per pregare Hashem di essere meritevoli della salvezza e non essere colpiti come quelli egizi. Il digiuno sarebbe quindi in ricordo del digiuno, non della salvezza.

Uno dei posqìm (decisori di halachà) più importanti della scorsa generazione, rav Shlomo Zalman Auerbach z.l. (1910-1995), offrì la seguente interessante spiegazione. Come ci insegnano molte fonti, in origine il compito di occuparsi del culto nel Bet HaMikdàsh sarebbe stato dei primogeniti ma quando peccarono con il vitello d’oro, fu rimosso questo privilegio da loro e dato ai Cohanìm. Il digiuno dei primogeniti rappresenterebbe, secondo rav Auerbach, una sorta di lutto per l’aver perso quel merito. Perché segnarlo proprio in questa data? Visto che questo giorno, il 14 di Nissàn, è il giorno in cui c’è il maggior flusso di persone al Bet HaMikdash, dato che tutti dovevano offrire il Korbàn Pesach. Proprio in quel momento l’esclusione dei primogeniti da quel ruolo importante è più sentita.

Hag Kasher Ve-Sameach!


Consiglio UGEIConsiglio UGEI12 Aprile 2019
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HaTikwa – La Parashà di Metzorà che leggeremo questa settimana tratta delle varie regole riguardanti la “Metzorà”, ovvero colui che era afflitto dalla Tzarat (tradotta imprecisamente come lebbra) e delle varie norme riguardanti l’impurità maschile e femminile.Nella prima parte, la Torah indica quali siano i sacrifici da portare in seguito alla guarigione da questa malattia e dall’impurità: due uccelli vivi, un ramo di cedro (etz aeretz), un filo di lana colorato di scarlatto (shne tolaat ) e dell’issopo (ezov).

Come spiegato da Rashi, ogni componente del sacrificio ha un significato molto profondo. Come già abbiamo imparato la scorsa settimana, una delle colpe per cui la tzarat colpiva l’uomo era la lashon arà, la maldicenza, che consisteva nel parlare di qualcuno senza che questo sia presente. Ciò è collegato agli uccelli, i quali cinguettano continuamente.
Nonostante quasi ognuno di noi la compia ogni giorno, la lashon arà è uno dei peccati più gravi della Torah. Essa simboleggia infatti il male verso il prossimo, il contrario di uno dei precetti più importanti della Torah, “ama il prossimo come te stesso”.
Quando una persona compie del male verso il suo compagno, allora si comporta da persona superba, arrogante ed egoista. Il ramo di cedro non a caso rappresenta la superbia. Inoltre chi fa male verso il suo prossimo viene considerato dal Signore come un verme, che viene tradotto in ebraico con la parola “Tolat”, il penultimo componente del sacrificio di espiazione. L’ultimo componente dell sacrificio è l’issopo, il quale viene descritto dalla Torah come la pianta più umile che esista.

Ed è proprio l’umiltà che ci permette di non compiere del male verso un terzo. Questa dote è strettamente collegata alla modestia, che ci permette di non pensare sempre a noi stessi , ma di buttare un occhio su ciò che provano le altre persone, evitando così di danneggiarle in qualsiasi modo e di mettere in atto quel verso della Torah che è alla base di tutte le mizvot: Veaavta Lereka kamoka, Ama il prossimo come te stesso.

Shabat shalom.



UGEI

L’Unione Giovani Ebrei d’Italia coordina ed unisce le associazioni giovanili ebraiche ed i giovani ebrei che ad essa aderiscono.


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