Hatikwà

Consiglio UGEIConsiglio UGEI6 Maggio 2019
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HaTikwa (C. Heimler e M. Di Porto) – Il conflitto israelo-palestinese, una delle questioni più complesse e controverse dell’ultimo secolo, è ancora lontano da una soluzione definitiva; ancora oggi si cerca di trovare un capro espiatorio a cui addossare la colpa, spesso semplicizzando e banalizzando le varie problematiche, analizzandolo con una mentalità chiusa ad altri punti di vista che non sono vicini al proprio. Il conflitto invece deve essere letto con una visione ampia, aperta a comprendere sia le ragioni israeliane sia quelle palestinesi. Troppo spesso si formulano giudizi errati che non tengono conto di principi fondamentali come il diritto all’esistenza dello stato d’Israele. Frequentemente si reputano gli ebrei colpevoli di aver usufruito illegittimamente del diritto ad avere uno stato, basandosi sull’idea che l’ebraismo, in quanto solamente una religione, non dovesse dare loro la possibilità di avere una nazione di riferimento, di creare uno Stato. La religione non è però l’unica componente dell’identità ebraica, in quanto gli ebrei costituiscono un popolo, con una cultura e una storia. Basti pensare che il più grande rappresentante del sionismo, Theodor Herzl, non si sentisse particolarmente legato alla religione, ma comunque trovasse necessario preservare l’identità ebraica, collettiva e individuale. Infatti, seppur Israele sia sempre stato il punto di riferimento ideale del popolo ebraico, e nasca come Stato in cui tutti gli ebrei verrebbero accolti, rimane un paese multietnico e rispettoso di ogni cultura. L’avere questo diritto, conquistato dai primi sionisti ispirati dagli ideali nazionalisti ottocenteschi, non esclude però che​ ​la creazione dello stato ebraico abbia cambiato lo scacchiere mediorientale; e la rottura degli equilibri precedenti ha quindi portato a gravi problematiche.

Dal punto di vista di molti ebrei, le terre palestinesi, che poi sono diventate parti del futuro stato, sono semplicemente state comprate legalmente; mentre dal punto di vista arabo, i sionisti si sono appropriati di territori dove i palestinesi vivevano in pace. Come sempre la realtà è più complessa. La delicata situazione attuale appena delineata, per essere capita fino in fondo, pretende un’analisi storica, che evidenzi soprattutto il periodo precedente alla creazione dello stato ebraico, in quanto fondamentale a comprendere le complesse dinamiche tra i due popoli. Dando queste chiavi di lettura vogliamo cercare in questo articolo di discutere riguardo l’origine della problematica dei profughi palestinesi. La società palestinese, prima dell’arrivo in massa​ ​degli ebrei, è divisa in due classi principali ben delineate: latifondisti, che detenevano la maggior parte dei terreni, e i contadini, che lavoravano in questi possedimenti. Gli ebrei, a cominciare dalla fine dell’ottocento (prima aliyah:1881/1903), spinti da uno spirito sionista e scappati dal crescente antisemitismo, si sono inseriti nel contesto sociale della regione palestinese (appartenente all’impero ottomano dal XIV secolo fino al 1918), con l’intento di costruire una comunità autonoma, nelle stesse terre che storicamente erano appartenute al popolo ebraico due millenni prima.

Per la fondazione delle prime comunità agricole quindi, gli ebrei hanno dovuto acquistare i terreni dai latifondisti palestinesi; a questi ultimi conveniva accettare la proposta d’acquisto, in quanto le terre nelle mani dei contadini palestinesi erano poco produttive. Gran parte dei contadini rimangono sia senza lavoro, sia senza casa riversandosi nelle città. Basti pensare che nel 1931, anche a causa del crollo della borsa di New York del 1929, (quando la Palestina è ormai sotto il protettorato inglese) la percentuale degli agricoltori senza terra è del 30%, l’equivalente di 20.000 famiglie. Parallelamente da parte ebraica vi è una forte crescita economica incentivata dagli stessi inglesi; questi ultimi preferivano sostenere gli ebrei, i quali avevano una produzione di beni più fiorente rispetto ai palestinesi, grazie ad organizzazioni sioniste centralizzate, (agenzia ebraica, KKL) finanziate da donazioni di ebrei da tutto il mondo. Nasce quindi un sentimento di avversione nell’animo della popolazione palestinese, verso gli ebrei, ritenuti la causa della loro povertà e delle loro misere condizioni; sentimento incentivato dalla stessa leadership palestinese. Altro fattore fondamentale che scatena la tensione della popolazione palestinese è la percezione, effettivamente vera, che la percentuale della presenza ebraica in Palestina si stesse incrementando (seppure una presenza ebraica vi fossi sempre stata, ma non aveva mai superato le 20.000 persone) al punto da far diventare gli stessi palestinesi una minoranza nelle terre da loro abitate per secoli, fatto quindi difficile da accettare. Anche la classe dirigente (latifondisti) prova insofferenza verso i sionisti, ritenuti responsabili, insieme all’Inghilterra, della non creazione dello stato arabo promessa dagli stessi inglesi. Infatti, quest’ultimi, avevano garantito lo stesso territorio agli arabi con l’accordo di Damasco nel 1915 e agli ebrei con la dichiarazione Balfour del 1917. Tutti questi fattori portano a varie rivolte​: ​tra le più importanti vi sono quelle degli anni 1920/21, 1929, e la più significativa nel 1936/39; al termine di ogni insurrezione l’Inghilterra, per sedare gli animi palestinesi, ha promulgato un libro bianco (in totale 3) con il quale limitava fortemente l‘immigrazione ebraica nel futuro stato di Israele. Il clima di tensione spinge gli inglesi, stravolti dalla guerra mondiale, a disinteressarsi della Palestina delegando all’Onu la ricerca di una soluzione; le Nazioni Unite quindi nel novembre 1947 approvano la risoluzione 181 con la quale si prevede la spartizione del territorio in due stati differenti, uno ebraico (56% dei territori compreso gran parte del Negev) e uno palestinese (44% dei territori). La risoluzione non risolve il problema e anzi subito dopo la sua approvazione ha inizio la guerra (civile) tra i due schieramenti che poi sfocerà, a seguito della dichiarazione d’indipendenza dello stato di Israele il 14 maggio 1948, nella guerra d’indipendenza che vede contrapposti il neo-stato ebraico e cinque eserciti arabi venuti a supporto dei palestinesi. Gli ebrei per conquistare i territori garantiti dalla risoluzione 181 mettono in atto il piano Dalet, che aveva anche lo scopo di conquistare Gerusalemme, città che secondo le nazioni unite doveva invece essere internazionale.
Durante le operazioni militari però la Tzhaal (esercito ebraico) distrugge numerosi villaggi arabi (200/300), spesso in modo brutale.

Nel corso della storia, le cause che hanno portato all’attuazione del piano Dalet, sono state interpretate secondo molteplici punti di vista ancora al centro di un dibattito storico: probabilmente l’esercito ebraico si poneva come obiettivo assicurarsi che nessun palestinese armato e pericoloso potesse minacciare le azioni militari israeliane, e quindi tenta con questa manovra di togliere loro un rifugio; altra interpretazione vuole che lo scopo del piano Dalet fosse la creazione di uno stato ebraico a forte maggioranza ebraica, dato che nei territori assegnati dall’Onu con la risoluzione 181 Israele era demograficamente composta dal 60/70 % di ebrei e 30/40 % di palestinesi. L’obiettivo era quindi incentivare, talvolta anche violentemente, la migrazione palestinese verso altri territori, non per “pulizia etnica” ma per strategia politica, in quanto si sarebbe creato lo stato ebraico con il 40 % dei cittadini contrari alla fondazione dello stato stesso. Anche da parte araba però l’esodo fu incentivato, consigliando vivamente ai palestinesi che abitavano nei territori israeliani di lasciare le proprie case in quanto gli eserciti arabi avrebbero così più facilmente sbaragliato le forze ebraiche, promettendo che alla fine degli scontri ognuno sarebbe tornato nei luoghi d’origine. Con la vittoria d’Israele nella guerra del 1948/1949, 700.000 palestinesi diventano quindi profughi, un numero leggermente superiore ai 600.000 profughi ebrei sefarditi espulsi dagli stati arabi a seguito della dichiarazione d’indipendenza d’Israele, che si stanziano nel neo-stato creando non pochi problemi economici e demografici. C’è un responsabile, un colpevole? Trovare un capro espiatorio non è sicuramente produttivo bensì è importante comprendere come ogni attore di questa vicenda abbia le sue responsabilità: la leadership palestinese non è stata capace di tutelare la popolazione povera in favore solo dei propri esclusivi interessi coltivando un sentimento di avversione che ha portato a guerre e distruzione; l’Inghilterra ha promesso ad entrambi i popoli di costituire uno stato o un focolare (nel caso della dichiarazione Balfour) nello stesso territorio, causando nel tempo contrasti e ribellioni che non è stata in grado di affrontare e risolvere, delegando le proprie responsabilità nel momento del bisogno all’Onu; Israele che con il piano Dalet ha causato la distruzione di numerosi villaggi palestinesi, costringendo quindi gli abitanti a lasciare le proprie case; ed infine gli stati arabi che, non prendendo in considerazione l’idea di un accordo diplomatico con Israele, hanno attaccato il neo-Stato alla nascita oltre che incentivato la migrazione palestinese dallo stato ebraico, senza integrare queste centinaia di migliaia di persone negli stessi territori arabi, non fornendo loro la cittadinanza e facendoli vivere, nella maggior parte dei casi, in campi profughi.

Eventi avvenuti più di 70 anni fa, ancora hanno il loro peso nella realtà attuale, avvenimenti passati che scandiscono il presente, un presente più complicato di molti altri; ed è proprio la complessità della situazione attuale​ ​a non permette quindi di sentenziare soluzioni come se fossero ovvie, ma pretende un’osservazione acuta, attenta. Ed è facile alzare muri mentali (e persino fisici) di fronte a questioni del genere, guardando solo dal nostro punto di vista, dalle nostre ragioni e ai nostri interessi, ma al contrario bisogna fare uno sforzo in più, ascoltando l’altro per capire l’insieme. ​ Se questi principi non verranno condivisi e applicati, sarà l’odio a regnare, l’incomprensione, e la soluzione all’Orizzonte, con l’avanzare del tempo, sarà sempre più lontana.


Consiglio UGEIConsiglio UGEI3 Maggio 2019
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HaTikwà – La Parashà di questa settimana inizia con i comandamenti dati da parte del Signore riguardo le regole che il Kohen Gadol doveva seguire il giorno di Kippur. Tutto ciò viene detto a Moshe, solo dopo la morte dei figli di Aronne, Nadav e Avihu, avvenuta, secondo gran parte dei commentatori, per aver portato un sacrificio invalido. Yom Kippur è considerato da ogni ebreo come il giorno più importante del calendario ebraico, il momento di massima vicinanza al Creatore. In questo giorno veniamo perdonati di tutti i peccati da noi commessi. I Maestri insegnano che la nostra anima, nel momento in cui discende nel corpo, è come un vestito nuovo, perfettamente bianco. Ogni anno, purtroppo, compiamo alcune trasgressioni che vanno a sporcare questo abito. Il 10 di Tishri, il Signore ci dà l’opportunità di ripulire questo vestito e di renderlo ancora più bianco e puro. Tutto ciò porta ad un elevazione dell’anima, che si avvicina sempre di più a D-o.

La seconda parte della Parashà, oltre a trattare delle varie norme che regolano i rapporti sessuali, ci racconta del comandamento di non cibarci del sangue di nessun animale. A prima vista questo precetto potrebbe sembrarci far parte dei Chukkim, ovvero di quell’insieme di regole alle quali noi dobbiamo adempiere solo per fede in D-o, nonostante non comprendiamo la loro motivazione. Tuttavia il Signore ci dà una spiegazione a questa norma e facendo ciò giustifica anche un altro tipo di rito, ovvero quello di spruzzare il sangue sull’altare durante i sacrifici espiatori. Infatti la Torah ci dice che nel sangue risiede la vita di qualsiasi essere vivente. Di conseguenza esso va offerto sull’altare poiché grazie ad esso era possibile ottenere l’espiazione per le proprie colpe: “… per questo motivo Io ve l’ho dato da offrire sull’altare per espiare per le vostre vite: perché il sangue ottiene espiazione per la vita che contiene. ” Numerosi commentatori traggono da ciò che il sangue contiene simbolicamente l’anima di ogni essere vivente. Quando il popolo offriva sacrifici per espiare le proprie colpe, offriva ciò che rappresenta la connessione con D-o. Ogni giorno della sua vita.


Consiglio UGEIConsiglio UGEI19 Aprile 2019
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HaTikwa (S. Hazan) – Nelle opere di halachà (Tur e Shulchan ‘Aruch Orach Chaim 470) è scritto che i primogeniti usano digiunare la vigilia di Pesach. L’uso comune è di partecipare ad un evento di mitzvà, come la conclusione di un trattato del Talmud. Tale partecipazione è considerata sufficientemente importante da poter rompere il digiuno, dando quindi la priorità al pasto della mitzvà (sarebbe ugualmente valido se si partecipasse ad una milà, per esempio). Ci si permette questa “leggerezza” in quanto il digiuno non ha il livello di rigore degli altri digiuni e, tra l’altro, non vi è un riferimento a riguardo nel Talmud Babilonese.

Perché si digiuna? Nel Tur è scritto che i primogeniti digiunano perché sono stati salvati dalla piaga che colpì i primogeniti egizi. Molti dei commentatori si chiedono come mai si digiuni per una salvezza; forse sarebbe stato più idoneo gioire per la propria salvezza. Diversi maestri offrono spiegazioni alternative. C’è chi scrive che i primogeniti ebrei in Egitto digiunarono durante quel giorno, per pregare Hashem di essere meritevoli della salvezza e non essere colpiti come quelli egizi. Il digiuno sarebbe quindi in ricordo del digiuno, non della salvezza.

Uno dei posqìm (decisori di halachà) più importanti della scorsa generazione, rav Shlomo Zalman Auerbach z.l. (1910-1995), offrì la seguente interessante spiegazione. Come ci insegnano molte fonti, in origine il compito di occuparsi del culto nel Bet HaMikdàsh sarebbe stato dei primogeniti ma quando peccarono con il vitello d’oro, fu rimosso questo privilegio da loro e dato ai Cohanìm. Il digiuno dei primogeniti rappresenterebbe, secondo rav Auerbach, una sorta di lutto per l’aver perso quel merito. Perché segnarlo proprio in questa data? Visto che questo giorno, il 14 di Nissàn, è il giorno in cui c’è il maggior flusso di persone al Bet HaMikdash, dato che tutti dovevano offrire il Korbàn Pesach. Proprio in quel momento l’esclusione dei primogeniti da quel ruolo importante è più sentita.

Hag Kasher Ve-Sameach!


Consiglio UGEIConsiglio UGEI15 Aprile 2019

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HaTikwa (D. Zebuloni)To Bibi or not to Bibi? Questo è stato il grande dilemma delle appena concluse elezioni politiche israeliane. Si è parlato poco di economia e sviluppo, di politiche interne ed estere. Persino il tema della sicurezza è passato in secondo piano, nonostante un missile partito da Gaza abbia abbattuto una casa nel centro di Israele proprio due settimane prima dell’election day. L’argomento di tutte le campagne elettorali era uno ed uno solo: Bibi o Gantz? O meglio, Bibi o non Bibi?

Non sono dunque i 36 mandati da lui ottenuti ad averlo reso il grande vincitore di queste elezioni. Non è stata nemmeno la sua nomina di Primo Ministro per la quinta volta dal ’96 ad oggi ad averlo inserito nell’olimpo dei grandi leader della storia dello Stato di Israele. Il trionfo di Bibi si misura nella straordinaria e al contempo sinistra capacità di attirare a sé i riflettori senza dire una parola. Sono state poche e ben studiate infatti le interviste che Netanyahu ha concesso ai media, le uniche per altro da lui concesse in tutti e quattro gli anni del suo ultimo mandato. Nonostante ciò, o forse proprio a causa di ciò, quest’ultime sono state le interviste più trasmesse dai media nazionali e internazionali, nonché le più discusse sui social e per le strade del paese.

Per citare l’opinionista politico Amit Segal: “Bibi ha vinto le elezioni con il 70% dei voti, di cui il 35% erano a suo favore e il 35% a suo sfavore”. Ecco, non potrei riassumere in maniera più efficace l’esito di queste elezioni. Tutti hanno votato in funzione di Bibi, ma solo la metà dei votanti l’ha fatto a suo favore. Il restante 35% degli israeliani non ha votato con la speranza di avere il generale Gantz al governo, bensì ha votato con il disperato desiderio di non riavere Netanyahu al governo, di non vivere in un paese la cui atmosfera ricordi vagamente quella della Russia di Putin.

Eppure chi ha commentato la vincita del Likud definendola “la morte della democrazia israeliana”, o peggio ancora alludendo ad uno sterile parallelismo con il Presidente turco Erdogan, non ha capito nulla della politica israeliana in generale e della società israeliana in particolare. Per ogni cittadino israeliano che condanna Bibi ce n’è uno che lo venera. Per ogni israeliano che attacca Bibi ce n’è uno che lo difende. Per ogni israeliano che vede Israele nel baratro ce n’è un altro che vede Israele all’apice. La verità è che il bianco e il nero, anche nel caso di Bibi, non esistono. Esistono invece cinquanta sfumature di grigio (!) che rendono Bibi un eroe e al contempo un antieroe. O in parole semplici, un umano. Un comune mortale.

“Da giornalista quale sono” ha affermato la conduttrice televisiva israeliana Ilana Dayan, “ho l’obbligo di andare a fondo e condannare ogni singolo sbaglio commesso da Netanyahu, ma ho anche l’obbligo di lodare le sue manovre di sicurezza contro l’Iran. Ho l’obbligo di approfondire le accuse mosse contro di lui, ma ho anche l’obbligo di dargli credito per gli importanti traguardi economici ai quali ci ha condotti. Bisogna dunque capire una volta per tutte che non c’è niente di male a guardare le due facce della medaglia”. Forse Ilana Dayan ha ragione, non c’è proprio nulla di male nel guardare le due facce della medaglia. La politica come la vita d’altronde non è sempre un bivio. La politica come la democrazia non si limita alla domanda esistenziale: to Bibi or not to Bibi.


Consiglio UGEIConsiglio UGEI12 Aprile 2019
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HaTikwa (D. Fiorentini) – Le elezioni israeliane 2019 sono giunte al termine; con la fine dello scrutinio e i voti dei soldati, possiamo affermare con certezza che il prossimo premier israeliano sarà una volta ancora Benjamin Netanyahu, per gli amici Re Bibi. Sorvolando velocemente sui dettagli del voto, che ha visto il pareggio tra il Likud (36 mandati, Netanyahu) e Cachol Lavan (35 mandati, Gantz), e la vittoria della coalizione di centrodestra con 65 mandati su 120, vorrei far notare che, come ormai da 71 anni, l’Election Day è stata la dimostrazione più chiara e lampante della democrazia che Israele rappresenta e garantisce a tutti i suoi cittadini, senza distinzioni di religione, etnia, sesso, credo politico o orientamento sessuale.

Nei 40 e passa partiti che hanno corso in queste ultime elezioni, ogni cittadino ha potuto trovare una rappresenta in cui identificarsi, persino gli arabi-israeliani hanno avuto un loro partito, che nonostante si dichiari pubblicamente antisionista, siede oggi alla Knesset con 4 mandati. Infatti “la Knesset di Gerusalemme è l’unico Parlamento mediorientale in cui i politici arabi possono alzarsi durante una seduta, accusare il proprio Paese di fascismo e tornare la sera a casa con le proprie gambe”​(1). Mentre in Israele, contrariamente alle accuse di imperialismo e fascismo, si votava, i palestinesi della Giudea e della Samaria si apprestavano al quindicesimo anno di dittatura di Abu Mazen e a Gaza i terroristi di Hamas reprimevano nel sangue le proteste dei palestinesi, che finalmente, dopo dodici anni di dittatura islamista, si sono stufati delle misere condizioni di vita in cui sono ridotti a causa del loro governo opprimente e disumano. È questo lo scenario che rende Israele, la decima democrazia più longeva al mondo​(2)​, nel report di Freedom House, in cui si va dal verde intenso (Norvegia) al viola cupo (Arabia Saudita), l’unica goccia di verde acceso tra un oceano di sfumature di violacee dittature islamiche.

Note

(1)​ Avviso ai sinceri democratici: mentre il “fascista” Israele votava, Ramallah entrava nel 15esimo anno di satrapia e Hamas sparava sulla folla, Giulio Meotti, Il Foglio, 10/04/2019

(2​) Alive and Kicking, Lahav Harkov, Jerusalem Post, 10/04/19



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