Società e politica

Consiglio UGEIConsiglio UGEI20 aprile 2018
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Il 16 gennaio 1916, nell’aula magna dell’Università di Padova, il senatore Vittorio Polacco e il deputato Salvatore Barzilai intervengono per commemorare Giacomo Venezian, professore universitario caduto presso San Martino del Carso. Giacomo Venezian era ebreo triestino, convinto interventista prima del 24 maggio e volontario nell’esercito italiano dopo, dunque traditore agli occhi di chi allora governava la sua città. Anche Salvatore Barzilai e Vittorio Polacco sono ebrei. Eppure nei loro discorsi non si trova un solo cenno all’identità ebraica di Venezian. È solo un episodio, eppure è rappresentativo del sentire di tanti ebrei italiani, che partecipano alla Grande Guerra come italiani, non come ebrei e anzi, non di rado, nascondo di essere ebrei per essere come gli altri, tra gli altri, sul sottile confine tra integrazione e assimilazione.

Giacomo Venezian

Fino a qui niente di troppo strano, eppure bisogna fare i conti con i numeri. E i numeri dicono che tanti ebrei partecipano al conflitto da volontari, e tantissimi, in proporzione, sono gli ufficiali (50% contro 4% di media nazionale) e i decorati (12,7% contro 4%). Certo, è necessario considerare la correlazione tra queste cifre: i decorati in assoluto sono molto più numerosi tra gli ufficiali, i cui quadri sono composti in larga misura dalla media borghesia urbana, e di questa fanno parte molti ebrei nel nostro Paese. Eppure la partecipazione al conflitto, ma anche l’adesione all’esperienza complessiva della guerra, nuova e traumatica, è evidentemente di massa nel mondo ebraico. Sembra di percepire lo sforzo di dare di più al proprio Paese, forse anche per dimostrare a se stessi prima ancora che agli altri una appartenenza che è anche riconoscenza? Impossibile non pensare ai diritti, ottenuti pochi decenni prima e nuovamente persi appena venti anni dopo la conclusione della guerra, di questa guerra, quando le leggi razziste volute dal regime fascista apriranno le porte verso le deportazioni e lo sterminio. La mostra fotografica “1915-1918 Ebrei per l’Italia”, curata dal Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea (CDEC) con preciso intento didattico, a Torino fino al 4 maggio, consente di porre e porsi questi e numerosi altri interrogativi. È una tappa indispensabile per riflettere sulla nostra identità di ieri e di oggi, di italiani ed ebrei.

Giorgio Berruto

Da Moked.it


Consiglio UGEIConsiglio UGEI15 aprile 2018
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“Cassetta della nonna” c’è scritto, piccolo piccolo, sulla targhetta delle minuscole chiavi tubolari. Qui nella cantina della zia, una cantina grande, come quelle delle vecchie case, di casse ce ne sono diverse, ma nessuna è chiusa a chiave, tranne quella su uno scaffale lassù in alto, rettangolare e disadorna, coperta dalla polvere di anni, di decenni forse. La tiro giù con attenzione, per evitare di rovesciarmi addosso un groviglio di ragnatele antiche e di sporco, ed eccola qui. Proviamo le chiavi.

Due morbidi sacchi di tela fine leggermente consunta con appuntati sopra due biglietti scritti a mano con bella grafia femminile matura. Sfilo gli spilli arrugginiti, leggo: “Divisa da ufficiale del mio adorato Felice – felice di correre ai pericoli della guerra”, “Divisa da garibaldino del mio adorato Aldo umanitario”. Sciolgo le cordicelle, apro i pacchetti. Sono uniformi militari. La prima è di Felice Almansi, morto in trincea nel 1917, probabilmente di spagnola. La seconda del fratello Aldo, volontario in Grecia con Ricciotti Garibaldi, caduto nel 1914. Ci sono anche i berretti militari, incartati con giornali che portano la data: anno XIV, dunque 1936. La camicia rossa di Aldo, con la fascia bianca della croce rossa, è avvolta con tutti gli altri indumenti nella bandiera garibaldina. Tranne qualche strappo sugli involucri di tela e i berretti sformati, è tutto in perfette condizioni, certo grazie alla cura con cui la madre dei giovani, Fortuna Formiggini, ha conservato quello che la patria le rendeva, insieme al pallido, davvero pallido onore di essere l’unica donna di tutta Scandiano, tra Reggio Emilia e Modena, ad aver perso entrambi i figli maschi nella Grande guerra. In nome della patria, quella stessa patria che solo pochi anni dopo, con le leggi razziste del 1938, avrebbe tradito in modo irrimediabile chi, ebreo, per essa aveva combattuto. Soltanto cento anni fa: un tempo che sembra lontanissimo, sul punto di svanire e forse anche già svanito altrove ma non qui, in questa cantina.

Giorgio Berruto

Da Moked.it

La lapide in memoria di Felice Almansi nel cimitero ebraico di Scandiano

Consiglio UGEIConsiglio UGEI21 marzo 2018
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Alberto Burri, “Rosso plastica”

Sono numerosi gli spunti emersi pochi giorni fa durante la presentazione, al Centro sociale della Comunità ebraica di Torino, del volume di rav Jonathan Sacks “Non nel nome di Dio. Confrontarsi con la violenza religiosa”, pubblicato da Giuntina. Tra questi spiccano le idee di identificazione monolitica e, per converso, di identità multiple, a proposito delle quali Elisabetta Triola ha sottolineato la vicinanza dell’impostazione di rav Sacks con quella delineata da Amartya Sen in “Identità e violenza” (Laterza).

Secondo quest’ultimo va riconosciuta la pluralità delle identità di ciascun individuo, perché ognuno di noi appartiene contemporaneamente a molti gruppi diversi. È inevitabile, d’altronde, che proprio dal concetto di identità si originino i due atteggiamenti alternativi e complementari di inclusione ed esclusione. In altre parole, la forte coesione identitaria in un certo gruppo significa tendenzialmente aumentare la distanza da chi di quel gruppo non fa parte e, allo stesso tempo, l’innalzamento delle barriere che separano da un esterno porta a un rafforzamento dei legami interni. È inoltre evidente che le identità di un medesimo individuo non si escludano a vicenda, e che possano tranquillamente convivere: tanto per fare un esempio, si può essere ebrei, vegani, matematici e tifosi della Juventus.

Alberto Burri, “Muffa”

La violenza identitaria, quella stessa che da anni occupa le prime pagine dei giornali, nasce quando si afferma l’idea di appartenere a una sola collettività. Solo come ebrei, come musulmani, come vegani eccetera. E, ancora più pericolosamente, quando l’idea di appartenenza monolitica viene applicata dall’esterno a un Altro, a cui si attribuisce allora il carattere di nemico non in base alle sue scelte o idee, ma alla rappresentazione identitaria che di lui abbiamo costruito.

Questo approccio, a mio modo di vedere convincente, come è ovvio non è unanimemente condiviso. Mi sembra però imprescindibile partire da qui per cercare di capire tanti fenomeni contemporanei: non solo quelli eclatanti come il terrorismo islamista o il razzismo diffuso negli ambienti di destra più o meno estrema, ma anche tendenze significative che riguardano il mondo ebraico e le nostre comunità.

Giorgio Berruto

Da Moked.it


Consiglio UGEIConsiglio UGEI2 marzo 2018
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Quella che segue è la parte I dell’articolo di Simone Bedarida da Berlino. Clicca qui per leggere la parte II [HT redazione].

Nel cuore del quartiere di Kreuzberg, ex settore americano, a pochi minuti a piedi dalla fermata della metropolitana Hallesches Tor, sorge imponente il celeberrimo museo ebraico di Berlino, realizzato nella sua versione attuale dal famoso architetto americano di origine polacca Daniel Liebeskind e inaugurato nel 2001.

È improprio tuttavia parlare del museo esclusivamente come un edificio in architettura contemporanea, dato che l’accesso allo stesso avviene dall’edificio in stile barocco (sede del vecchio museo e prima ancora del Kollegienhaus) sito proprio accanto a quello moderno, e apparentemente non collegato a esso. Ma il collegamento c’è, ed è sotterraneo, e questa non è una scelta casuale, secondo le parole di Liebeskind. L’architetto voleva evidenziare la forte connessione tra la società tedesca e il mondo ebraico.

Adesso però è tempo di entrare. Una scalinata conduce ai sotterranei, i famosi tre assi: l’asse della continuità, l’asse dell’esilio, e l’asse della Shoah. Anche il posizionamento di questi tre assi è studiato ad arte per stimolare nel visitatore una riflessione profonda. L’asse della continuità è rettilineo e regolare, e conduce ai piani superiori all’esibizione della storia ebraica in Germania. L’asse dell’esilio è una leggera deviazione da quella continuità di cui parlavamo poc’anzi, e ci racconta tramite oggetti e immagini le storie di ebrei tedeschi che a partire dagli anni ’30 decisero di fuggire dalla Germania, nella speranza di trovare un futuro migliore probabilmente negli Stati Uniti, o in Sud America. C’è chi si è ricongiunto ai propri cari e chi no. E per dare questa idea di dubbio, straniamento e tensione, l’asse dell’esilio si conclude nel giardino dell’esilio: un labirinto quadrato, generato da quarantanove alte colonne (sette per sette), tutte sovrastate da erba e cespugli; quella centrale ha la particolarità di avere terra che proviene da Israele. In questo labirinto il visitatore deve camminare e perdersi, immedesimandosi in chi a un certo punto intravede il proprio caro, ma quando pensa di averlo raggiunto, egli è sfuggito nuovamente. Lasciata l’asse dell’esilio, ci incamminiamo sull’asse della Shoah, il più simbolico, il più celebre. Il soffitto rimane sempre rettilineo, mentre il pavimento sale sempre di più, quasi a voler opprimere il visitatore. Lungo l’asse, vengono mostrate fotografie e cimeli appartenuti a coloro che sono stati deportati e purtroppo non sono mai più tornati a casa. Una volta ben preparati, è il momento dell’esperienza forse più inquietante e agghiacciante, la torre della Shoah. Una porta pesante conduce in una stanza buia, non climatizzata, altissima con la luce fioca che penetra tramite una stretta feritoia, ma arriva insufficiente, e chi sta dentro questa stanza non capisce più dov’è, non ha più il senso di cosa ci sia intorno, né dentro né fuori. Si crea angoscia. A un certo punto si intravede una scaletta attaccata alla parete, troppo alta per poter essere raggiunta. È la metafora di un mezzo di salvataggio, che per gli ebrei deportati sarebbe esistito, solo che per molti di essi è stato irraggiungibile, perché non sono riusciti ad arrivarci vivi.

Usciti da questa forte esperienza, ritornati nella luce, ci dirigiamo verso l’asse della continuità, che conduce a una scala molto lunga e che è progettata in modo che apparentemente non finisca mai, a simboleggiare il futuro degli ebrei ancora ignoto. Come detto all’inizio, l’asse della continuità dovrebbe portarci a vedere l’esibizione permanente sulla storia ebraica tedesca. Tuttavia, tale sezione è in riallestimento, e come “consolazione” il museo offre una mostra su Gerusalemme: posso dire che questa mostra vale il museo. Immagini, oggetti, filmati, plastici, ricostruzioni e sculture ci raccontano nel dettaglio la storia di Gerusalemme e la vita attuale, sotto tutti i punti di vista e senza tralasciare nessuno, dagli ebrei che pregano al Muro occidentale, ai pellegrini cristiani che vanno a visitare il Santo sepolcro, fino ai cittadini di etnia araba e religione musulmana presenti in Israele. Una sala è dedicata a Gerusalemme nel periodo romano, un’altra racconta la storia della città durante l’Impero Ottomano (spesso tralasciata dai vari programmi scolastici), per arrivare a un’interessante galleria fotografica degli hotel di lusso costruiti a Gerusalemme, e a un filmato riassuntivo di tutte le guerre dal 1948 a oggi. Un percorso lungo circa un’ora e mezzo, che fa proprio sentire a Gerusalemme e farebbe venire voglia di prendere un volo e andarci subito. Ma aprendo la porta di uscita del museo, la razionale architettura di Berlino ci ricorda che siamo in Germania e non in Israele. [continua]

Simone Bedarida


Consiglio UGEIConsiglio UGEI27 febbraio 2018
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Sembra iniziare in modo piuttosto confuso, l’incontro con Vera Vigevani Jarach, tenutosi il 15 febbraio presso a Milano. Si rivolge subito al pubblico, chiedendo la nostra opinione sui recenti fatti di cronaca, ricollegandosi al clima elettorale e al riemergere di partiti fascisti in Europa e in Italia. Passa poi a raccontarci della situazione politica in Argentina, per poi soffermarsi sul suo incontro con il Papa. Ritorna poi all’Argentina, questa volta degli anni ‘70, e accenna ad alcuni episodi avvenuti ai tempi di Videla, il dittatore che cambiò le sorti del suo paese. Sembra mischiare fra loro discorsi scollegati, ma man mano che la serata va avanti, si intuisce che quella di Vera non è confusione, bensì “connessione”; non si può parlare di un paese, di un evento, di una storia come di una cosa unica e comprensibile nella sua specificità, siamo tutti legati da un destino comune. Basta uscire dal nostro piccolo per vedere come odio, disprezzo, dominio, colonialismo, sopruso, razzismo siano mali che hanno da sempre afflitto tutta l’umanità, nelle diverse declinazioni che tali dinamiche hanno assunto nel corso della storia e in diversi luoghi. Come lei stessa ci ricorda, non serve tornare all’Argentina degli anni ‘70 per sapere dei desaparecidos, si possono trovare anche oggi, basta cercarli negli abissi del mar Mediterraneo. Lo stesso concetto di “desaparecido” sarebbe nato in Algeria, in seguito alle angherie perpetuate dai militari francesi nei confronti degli autoctoni. E così, sempre più immersi nei suoi racconti, si entra nella sua ottica universale.

Entra più nel dettaglio, e ci narra del suo sbarco in Argentina, alternando momenti tragici con aneddoti divertenti, come aver dovuto concludere la scuola elementare in un istituto italiano, che sebbene in Argentina, rimaneva fascista! Ci descrive con rammarico la deportazione dei parenti rimasti in Italia, traditi da compatrioti, ma anche la riconoscenza degli argentini, e la solidarietà trovata in Sud America. La nascita della sua famiglia, e il tracollo autoritario che per la seconda volta sconvolse la sua vita. Arriva poi finalmente a raccontare la triste sorte di sua figlia, Franca, che insieme a oltre 30.000 persone, per lo più giovani, sparì nell’oscurità della dittatura. Ci spiega come nacque la protesta delle madri della piazza di Mayo, della loro lotta che non riesce a definire eroica, poiché lei la trova semplicemente umana. La sua non è una testimonianza come le altre. La sua non è solo una testimonianza della sofferenza umana, di dove può arrivare il male. La sua è una testimonianza della resistenza, di come l’uomo il male lo possa fronteggiare. Quello che lei condanna, dopo una vita di persecuzioni e ingiustizia, più che i carnefici, è il silenzio. Il silenzio di chi non si oppone di fronte alla sofferenza, il silenzio di chi preferisce guardare da un’altra parte, il silenzio di chi si rassegna che le cose non possano cambiare. E lei è la prova vivente di quanto invece si possa fare.

Quella che abbiamo avuto l’onore di ascoltare non è una rassegnata vecchietta di 95 anni, ma un’energica attivista, non più troppo ottimista, ma con comunque tanta speranza per l’avvenire. Ha avuto modo di conoscere le nuove generazioni, mediante i numerosi incontri con scuole e associazioni, ed è fiduciosa, poiché ha trovato nei giovani tanta voglia di conoscere e di capire, tanto interesse verso il prossimo. Dopo una serata del genere, come spesso succede, torna il punto di domanda: come può il “mai più”, la frase tanto ripetuta di fronte a tragedie come la Shoah, diventare una certezza? Il secolo XX ha visto eventi inimmaginabili, ma i testimoni del passato stanno ormai venendo a mancare. Il passato prossimo di tale vicende riecheggia nelle testimonianze dei sopravvissuti, ma non rischia forse di diventare un passato remoto, con la loro imminente morte? Le storie dei singoli sfumano nel discorso storico generale, che col passare del tempo perde la carica emotiva e le tragedie rischiano di riassumersi in numeri e dati racchiusi in manuali. La coscienza collettiva sugli episodi del ‘900 è ancora bene o male forte. Forse però, l’unica cosa che può rendere la lezione della storia perpetua è estrapolarne valori e concetti come pilastri culturali del presente e del futuro, come possono essere la tolleranza, il rispetto, ma soprattutto, come ci insegna Vera Vigevani Jarach, l’interesse e l’amore verso il prossimo. “Homo sum, humani nihil a me alienum puto”: sono un uomo, nulla che sia umano mi è estraneo. Questa frase lapidaria, scritta dal poeta latino Terenzio rimanda a un filantropismo universale che non è facile trovare, ma che Vera, in una serata da non dimenticare, ci ha trasmesso.

Giulio Piperno



UGEI

L’Unione Giovani Ebrei d’Italia coordina ed unisce le associazioni giovanili ebraiche ed i giovani ebrei che ad essa aderiscono.


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